lunes, 5 de agosto de 2013

HISTORIA DEL HIMNO DE CARABOBO





HISTORIA DEL HIMNO DE CARABOBO


Por decreto del 4 de abril de 1908, se promovió un certamen para la letra y música del Himno del Estado; el jurado de la letra estuvo a cargo de los doctores: Francisco de Sales Pérez, Pedro Castillo y Luis Pérez Carreño, el bachiller Félix Delfín Ortega y el ciudadano Joaquín Reverón; como jurado de la música fueron designados. Dr. Martín Requena, presbítero Jacinto Piana, bachiller Aquiles Antich, Luis Socorro y Miguel Denti. En dicho concurso resultaron ganadores de la letra el poeta Santiago González Guinán, y de la música el compositor Sebastián Díaz Peña. El himno fue estrenado en la Plaza Bolívar de Valencia el 5 de julio de 1908.
  
SUS AUTORES


  • SANTIAGO GONZÁLEZ GIÑÁN

El 23 de mayo de 1854 nace en la “Ciudad del Cabriales” Santiago González Guinán, conocido como “El Trovador Valenciano”, hijo del abogado Francisco González y Doña Antonia Guinán; hermano del distinguido historiador, político y académico Francisco González Guinán. Santiago realiza sus estudios elementales en el colegio Carabobo Valencia. Sin concluir la formación profesional, se dedica a trabajar en una empresa comercial donde conoce personalidades dedicadas a la política, por la cual siente atracción, como fecundo orador y capacidad autodidacta, ocupará cimeras posiciones nacionales y regionales. En septiembre de 1874 se desempeña como Ayudante del general Gregorio Cedeño al mando de la división Carabobo, en favor del gobierno de Antonio Guzmán Blanco, contra el general León Colina quien pretendía sublevarse en Barquisimeto. Santiago es de los fundadores de “La Voz Pública”, cuyo primer número apareció el 5 de enero de 1875, órgano divulgativo del partido Liberal de Antonio Guzmán Blanco; en esta actividad política estuvo acompañado de su padre y su hermano Francisco como redactor. Santiago destaca en la administración pública como ministro de Instrucción Pública (Educación) en 1888 durante la gestión del presidente Juan Pablo Rojas Paúl (1826-1905). Diputado y Senador por el estado natal en 1896, en tal condición parlamentaria, manifestaba sus brillantes dotes de orador, además ocupó cargos de Secretario General en 1908 y Presidente (Gobernador) del estado Carabobo en 1911. Como escritor en prosa y verso inició su actividad a los dieciocho años. Exteriorizaba su narrativa en su columna escrita en la conocida publicación “el Cojo Ilustrado”, mantenía muchos asiduos lectores. La Academia Nacional de la Historia lo recibió como Miembro Correspondiente en 1918. En diversas ocasiones participaba como Orador de Orden designado conmemorar efemérides nacionales y regionales.

  • SEBASTIÁN DIAZ PEÑA
Sebastián Díaz Peña contaba con fama de pianista notabilísimo y a menudo actuaba acompañando alumnos o conocidos. Compuso muchas obras populares. En Venezuela se considera una de las formas musicales más importantes. Llegó al país después de la Guerra de Independencia e introdujo el uso del piano en la cultura antigua. Aparte del vals, destacan la canción romántica venezolana, el "aguinaldo" y otros ritmos y aires nacionales de raíz folclórica.
Otro vals muy conocido es El niño Santo Domingo, gran vals de concierto. También es el creador del Himno del Estado Carabobo con letra de Santiago González Guiñan.
Maricela
Su obra más conocida es el joropo Maricela, escrito en 1877.
Maricela se creó inspirado en la maricela tradicional del joropo tuyero. Se describe como una obra que empieza con aire de vals en sol mayor y sigue con arpa aragüeña. El joropo arranca con unos bajos en staccato en la mano izquierda sobre las notas arpegiadas de la tónica y dominante para pasar a superponer acordes y a contratiempo que preparan la modulación a re mayor.



 HIMNO DEL ESTADO CARABOBO

 Letra: Santiago gonzález Guiñan
Música: Sebastián Díaz peña

Coro

Por el sol que naciendo esclarece,
Carabobo tu heroico blasón,
la altivez de tus hijos ofrece
velar por el suelo que patria nos dio.

I

Renombre son tus páginas,
segura prez tu brazo,
cadenas tu regazo,
¡magnífica región¡
No esclava de la púrpura,
radiando hermosa y libre,
del pecho salga y vibre autónoma tu voz.

II

Absorta, entre relámpagos,
miró mitad del globo,
del trueno, “Carabobo”,
¡nacer la libertad¡
Allí la sien olímpica
del lauro coronada,
allí la patria alzada
sobre el heroico altar.

III

De aquella raza indómita
que dio los lidiadores,
egregios redentores,
‘oh, Tierra’, es tu valor;
regalo de la pródiga,
gentil naturaleza,
tu cielo, tu riqueza,
tus gracias y tu sol.

IV

Te prestas el ardor bélico
aliento poderoso;
la ciencia, su reposo;
la fama, su sitial;
y el laborioso músculo,
nutrido en la fatiga
las mieses de la espiga
reporta a tu heredad.

V

Libertadora cólera,
potente armó su diestra;
de la inmortal palestra
¡tú tienes el laurel¡
Inerme bajo el lábaro
de austero patriotismo,
en las luchas del civismo,
tu espada sea la ley.

VI

No más el hierro bárbaro
de la civil contienda,
ni la expiatoria ofrenda
de sangre fraternal:
Cuando tu noble espíritu
anhele, active o ame,
a consagrar te llame
el culto de la paz.


Partitura 
(Por cortesía de Leoner Jesús Ostos)













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domingo, 4 de agosto de 2013

LOS PASTORES DE SAN JOAQUÍN




PASTORES DE SAN JOAQUÍN

 Es una danza tradicional  del Municipio San Joaquín, Estado Carabobo para dar la bienvenida al niño jesús. Se realiza entre el primer domingo y el 24 de Diciembre en Mariara, Aguas Calientes y San Joaquín del Estado Carabobo.

ORIGEN

Se remonta a la época en apareció el primer pesebre o nacimiento, cuyo creador fué San Francisco de Asís. Esta es la razón por ser un baile devocional. "Los Pastores" danzan para rendirle respeto y  fervor al niño Jesús.
En 1918 llega a esta población proveniente de Aguas Calientes la familia Beltrán Ruiz; la madre Estefanía Ruiz junto a sus cinco hijos se establece para dedicarse al cultivo de la tierra.

Esta familia trae un legado cultural sumamente importante, Asunción Beltrán y su hermano José Ruiz eran hijos, nietos y bisnietos de Pastores de Aguas Calientes, además se habían formado como bailadores con el maestro Pedro León. Este fervor y devoción al Niño fue transmitido por los hermanos Beltrán Ruiz a los amigos, vecinos, agricultores y conuqueros en San Joaquín, quienes se mostraban dispuestos a participar en el acto llenos de fe y devoción.

En Septiembre de 1920 se inician los ensayos y el primer baile se realiza el 24 de diciembre de ese mismo año “… en un solar ubicado entre la hacienda El Carmen y el Barrio La indiana…” (Moreno Alejo) siendo guiados por Asunción Beltrán como cachero, Tomas Navarro como primer pastor y José Ruiz como primera pastorcilla.

Al día siguiente la parranda de los Pastores acompañó la imagen del Niño Jesús por las calles del pueblo. Es así como nace la devoción que con el correr de los años se ha hecho tradición en la población.

PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN LA DANZA

  •  EL ESTELLERO: Integrante del grupo que marcha a una distancia prudencial de los demás componentes de la agrupación, llevando en alto una estrella de seis picos.
  •  EL NIÑERO O LA NIÑERA: Es el niña o la persona que siendo o no "pastores", se prestan voluntariamente para llevar en brazos la imágen del niño Jesús.
  • EL DIRECTOR: Es la persona que dirige al grupo disiplinaria y musicalmente, conduciendo todas las partes que compone la actuación.
  • EL CONJUNTO O PARRANDA: Este grupo está constituido por cuatro intérpretes, ejecutando el cuatro, furruco, tambora y charrasca. Su función es acompañar las tres piezas musicales durante toda la danza, estos son: "El levante pastores", "El villano" y el "entregue".
  • EL CACHERO: Al llevar en sus manos los cuernos de una res, adornadas con cintas, este personaje simboliza en el baile al buey que presenció el nacimiento del niño Jesús.
  • PRIMER PASTOR: Este personaje simboliza dentro del grupo al jefe de la agrupación de "Pastores" que cuidaba sus rebaños y en la noche del nacimiento del niño Dios oyó la voz del Arcángel Gabriel anunciando la buena nueva.Ocupar este sitial requiere mérito debiendo conocer todas las figuras del baile.
  • PRIMERA PASTORCILLA:  Simboliza a la esposa del primer pastor y aunque la celebración del baile debe ser hecha con delicadeza porque representa una mujer. Este personaje debe dirigir todas las demás pastorcillas. Son hombres vestidos de mujer; llevan en sus manos una maraca con la que bailan escoltadas por los pastores.
  •  EL ÁNGEL: Personaje exclusivo de los "Pastores de San Joaquín", siempre es representado por una niña de la localidad en la edad comprendida entre 9 y 12 años. Simboliza al Arcángel Gabriel y mientras los partores fingen dormir en la nave central de la iglesia durante la misa de gallos, el Ángel enciende una bengala que representa la luz de la estrella de Belén.
  • EL TITIRIJÍ: Este personaje simboliza un ave nocturna muy abundante en el centro del país, cuando la ecología no había sufrido el destrozo en los últimos años.
  •  EL VIEJO Y LA VIEJA: Son los últimos personajes de los "Pastores" son "el viejo" y "la vieja", mas por su ubicación que por su importancia, ya que ellos representan a las personas de mayor edad en la agrupación y a su paso lento los colocan detrás del grupo, caminando encorvados vestidos con la ropa de su edad.
  • El OVEJO: Representa al blanco cordero del señor. Es una persona vestida de blanco.
  •  
    VESTUARIO Y ELEMENTOS DE LOS PERSONAJES

La Estrella: De seis puntas o mejor conocida como Estrella de David tridimensional. Hecha con listones delgados y forrada con papel celofán. Llevaba anteriormente una vela encendida. Símbolo de la Estrella de Belén.

El Niño Jesús: Personaje principal, protagonista de la celebración, se le dedican versos, resos y pagos de promesas.

El Altar Mayor de la Iglesia: Donde se realiza la aparición del ángel y el diálogo con los pastores.

El Nacimiento: A la salida de la iglesia los pastores se dirigen para realizar el baile y pago de promesa frente al mismo.

El Gajillo: Instrumento de percusión compañía inseparable de cada pastor. La ejecución del baile es acompañada por el golpe que dan al suelo con el gajillo.

La Maraca: Instrumento de percusión que cada pastorcilla lleva en su mano izquierda y el ritmo con que la ejecutan van en armonía con su paso.

Descripción de Vestuario empleado por los Pastores en el desarrollo de la celebración:

El Ángel: La niña viste una doble túnica con dos alas a su costado.

Los Pastores: En la actualidad los blue jeans están presentes en ellos y la franela con el emblema de la agrupación. Anteriormente bailaban vestidos de blanco. Llevan un sombrero de copa forrado con papel de colores vistosos y adornados con tiras de diversos colores, en su mano derecha un gajillo de igual vistosidad y colorido al que le cuelgan cascabeles y chapas. Completa el atuendo un cinturón hecho con tiras de colores.

Las Pastorcillas: Llevan un conjunto donde la falda y el borde de la camisa combinan en sus colores. Su sombrero es de menor tamaño, forrado en papel vistoso al que le cuelgan crinejas de cada lado. Calzan alpargatas y se acompañan con una maraca.

EL Cachero: Viste del mismo modo de los Pastores, siendo anteriormente su sombrero más alto y llamativo, actualmente es de menor tamaño. Lleva unos cachos de res adornados con tiras multicolores y otros accesorios.

El Viejo y La Vieja: Visten como personas mayores. El viejo lleva un gajillo pequeño y la vieja cartera y bastón.

El Ovejo: Viste de Blanco; lleva en sus manos una pandereta.

El Titirijí: Vestido de blanco; lleva una especie de cresta roja y pico y un par de platillos que suena al compás de la música.


LA MÚSICA

Como se mencionó, comprende de tres piezas musicales: "Levante pastores", "el villano" y "el entregue" en popurrí. Interpretada al son de cuatro, furruco, macanilla, charrasca y tambora generan la energia a través del canto y así mantener la jornada del baile. 




LA COREOGRAFÍA







 la coreografía comprende de varias figuras  en círculo, filas y columnas. A continuación les mostraré  el desarrollo del baile y otras variaciones,  como los pastores de los teques, pastores del limón Estado Aragua, entre otros.  
LOS PASTORES DE LOS TEQUES

    


EL BAILE DE LOS PASTORES DE SAN JOAQUÍN  FUÉ PRESENTADO EN  TELEVISIÓN


martes, 30 de julio de 2013

BAILE DE LA CULEBRA



LA CULEBRA  DE  IPURE





Es una manifestación cultural de origen indígena, se celebra en el Estado Monagas  específicamente en el Municipio Acosta, ciudad de San Antonio de Capayacuar.

LEYENDA 


 Cuenta la leyenda que en tiempos antiguos sólo un manantial, donde los indios iban a buscar agua, y un día una pareja de niños fue en busca de agua y una culebra se traga a uno de ellos, al saber la noticia el brujo de la zona, hizo un conjuro y sacó la culebra del agua, partiéndola por la mitad para sacarle a la niña, los padres de los niños se llevaron el cuerpo sin vida para velarlo , al regresar al lugar, notan que la culebra no estaba, y que en su lugar se encontraba una laguna.
                                                       
           CUENTAN LOS ABORÍGENES

Los indígenas chaima, nación a la cual pertenecía la tribu de los capaya, pobladores de las regiones que hoy ocupan San Antonio, Ipure, El Rincón, el antiguo San Francisco, y otros espacios del municipio Acosta, acuñaron como pieza fundamental en su cosmovisión a la serpiente. Fue tan importante que llegaron a clasificarla: equey o aqui (culebra común), equey tenenucren (culebra pintada: coral y rabo amarillo), tunargaquén (serpiente de cascabel), vetún (culebra vaheadora, que adormece), canacua (anguila), yuta (culebra grande: tigra, macaurel), equeymá (serpiente gigantesca), tenía dos acepciones, en la tierra es la inmensa y terrorífica serpiente moradora del fondo de las lagunas, pozos y casimbas, a los cuales protegía con su vida. Matarla es secar la fuente. Es la impresionante y temible equeymá terrestre; en la concepción de la vida y de la muerte, es la inconmensurable serpiente irisada que se comba y lleva sobre su sedosa y caleidoscópica piel el alma (rinón) de los chaima cuando mueren, desde la tierra hasta las manos de Amanaroca, su modelador, para que las entregue al Todopoderoso Ziz. La culebra de Ipure, pues, está enmarcada dentro de la más genuina cultura primigenia chaima. No es un mito, como la asume la versión común de una visión vulgar y repetitiva.

Una leyenda tal vez, creo que muy poco deformada. La tradición ha mantenido la narración oral por un tiempo incuantificable, conservando hasta el nombre de la familia protagonista de los hechos: Una pareja de niños de la familia Taya fue por agua a la cercana laguna de Ipure, taparas en mano.

Cuando, inclinados a orillas de la misma, llenaban los recipientes, emergió, súbito, la descomunal cabeza; un borbollón de espumas encrespó las aguas y la mole furiosa que emerge a medias y se sumerge con la niña prendida a las fauces. El hermanito vuelve despavorido y cuenta en la ranchería la pavorosa experiencia. Se organiza una partida con el piache al frente y rastrean el fondo hasta encontrar al gigantesco animal adormitado; lo degüellan y lo izan; fuera le abren el vientre y le extraen a la niña muerta. Esto sucedió en Ipure, aledaño a San Antonio de Capayacuar. A partir de ese momento, cada año y por la misma fecha, se conmemoraba el suceso conformando una serpiente humana, distribuyendo un grupo de indígenas de mayor a menor y luego se ejecutaba una danza quejumbrosa y doliente, simulando absolutamente todos los detalles del hecho. Llama la atención que, siendo esta danza la expresión de un suceso trágico con la enorme carga de dramatismo que supone, la letra que se versifica y canta sólo sea una oda a una serpiente minúscula e inofensiva, asignándole, de paso, una peligrosidad que en nada posee. Ni las más ligera alusión al discurso legendario que motiva esta danza, se reseña, lamentablemente, en la pieza.


LA DANZA


Se seleccionan y preparan veinticinco muchachas de diferentes estaturas, siendo las últimas cinco muy pequeñas.

Hacen una cadena colocando cada una sus manos sobre los hombros en la que la antecede. A medida que la danza se desarrolla las participantes van ejecutando los movimientos que hacen las culebras al reptar; luego se enroscan, se desenroscan rítmicamente; simulan el atrapar y engullir a la niña, y en algunos casos de buenas coreografías, la muerte del animal y la recuperación de la víctima. Todo depende de quien dirija el montaje y de quien idee la coreografía.



EL VESTUARIO


Las primeras veinte danzarinas visten blusas amarillas y faldas amplias negras con bordes amarillos; las últimas cinco, que representan la cola, van con blusas y faldas sólo amarillas. De igual manera acostumbran vestir los músicos que acompañan el espectáculo.

Imagino que lo mismo pudieron hacerlo imitando a la coral, con trajes negros y rojos, en vez de la rabo amarillo; porque, todo hace presumir que lo que se buscaba eran efectos de colorido, los cuales muy bien se pueden sacar de los movimientos; porque no vemos la necesidad de sacrificar la lógica en aras de un efecto estético, teniendo a mano, sin esfuerzo alguno, el enorme potencial del conjunto de los elementos lógicos. Una rabo amarillo no pasa de medir unos 60 centímetros; regálele hasta un metro; a eso se agrega que es una culebrita inofensiva, la cual, según las consejas, se dedica a cuerear a las mujeres embarazadas en las orillas de los caminos o de los ríos y más nada; por su boca, abierta de par en par, no pasa, por mucha que sea la pretensión de su parte, una que otra rana y unos incautos ratones. La culebra debió ser una tremenda culebra de agua; bellas por cierto, de un tan fino como elegante estampado con las más sutiles y hermosas tonalidades o variantes del marrón. Así debía ser el traje.


LA MÚSICA





El hecho fue luctuoso y el alma indígena es altamente sensible y propensa a la melancolía, por eso su música, por lo general, era y es el mare-mare o matachí, no importa que la cosa esté pasando en una comunidad kariña, inventores de este ritmo, o en los palafitos warao o en lo profundo de los montes chaima. El contacto criollo ha sincretizado no sólo los instrumentos, si no también el ritmo original de este baile ritual. De lo aborigen quedaron los carrizos y el cacho y a veces hasta el ciriaco y la guarura; de lo criollo se colaron el cuatro, el tambor y hasta mandolinas y guitarras hemos visto ejecutar en estos eventos.

La danza se va desarrollando a medida que alguien va cantando una serie de versos, de los cuales existen varias versiones de diferentes autores. También existen varios grupos que son propiamente fundaciones con el nombre de La culebra; pero el más reconocido y respetado, con mayor tradición y constancia es, al decir de los entrevistados, el que dirige la señora Columba Rodríguez, la matrona de La culebra.

Es oportuno recordar que ésta es una de las tres piezas verdaderamente folclóricas y de paso aborígenes, con las cuales cuenta el estado Monagas, a pesar de que los versos, en todas las versiones, tienen autoría.
Los versos:

¡Oh pueblo de San Antonio

te venimos a saludar,

con el baile de la culebra

que te vamos a presentar!.

El conjunto está formado

de catorce tocadores,

y la culebra vestida

de dos bonitos colores.

Esta culebra se baila

con bastante signatura,

porque ella está compuesta

de veinticinco coyunturas.

Yo le puse a esta culebra

nombre de rabo amarillo,

porque cuerea con el rabo

y muerde con los colmillos.

Si esta culebra los muerde

no la vayan a matar,

porque usted no paga el precio

de lo que pueda costar.

Culebra rabo amarillo

yo te pensaba matar,

pero yo te tengo miedo

porque te vas a enrollar.

Culebra rabo amarillo

¿por qué estás en ese estado?

enrollaste la cabeza

también enrollaste el rabo.

Esta culebra de Ipure

venimos a presentar,

ya que se encuentra enrollada

se puede desenrollar.


Columba De Rodríguez
Patrimonio Cultural Viviente
Agustín Bello
Patrimonio Cultural Viviente

¡En el siguiente video podrás observar 
una coreografía alternativa para montar el baile de la culebra!

FOLKLORE VENEZOLANO



FOLKLORE VENEZOLANO
 



 La palabra "folklore" viene de Inglaterra. El 22 de agosto de 1846, una revista inglesa publicó una carta firmada por el arqueólogo e investigador de tradiciones William Jhon Thomas. En dicha carta fechada del 16 del mismo mes, apareció por primera vez la palabra FOLK-LORE, aplicada a lo que  hasta entonces de llamó en inglaterra, Antigüedades Populares o literatura Popular. W. J. Thomas pidió en esa carta, que fueran "recogidos con  destino a las nueve generaciones, los usos, costumbres, ceremonias, supersticiones, baladas, proverbios, etc., del tiempo viejo; de lo que consideraba ya mucho se había perdido", pero que había  mucho que se podía rescatar. Folk-lore, es una palabra inglesa. Más exactamente, son palabras antiguas sajonas que quieren decir: Folk- pueblo y Lore- saber, los folkloristas o folklórólogos están conscientes de lo que comprende el folklore de un pueblo determinado.




 (vestido de la reina en el baile de las turas)

 Aparece en las altas clases o en las chozas indígenas, de cualquier objeto, música o poesía moderna. Lo folklórico es lo tradicional, y tiene raiz nacional.
 El origen de una manifestación folklórica puede ser diverso: De origen culto, popular de la ciudad, de la región, de costumbre europea y aborígen.
  La econom,ía tiene incumbencia en el folklore. Son muchas lkas expresiones que se generan, especialmente de la pobreza: "La necesidad tiene cara de hereje". "A cabajo regalado no se le mira colmillo", "La pobreza es maestra de muchas cosas". También se pùede decir, que con el  excesop de dinero se acaba el folklore. Con el dinero aparecieron las rockolas, el cine y muchos espectáculos desintegrante de lo nacional; los inventos mecánicos y todos los productos de la industria, por ejemplo, la comida en potes, jugos en envases de cartón, es decir, lo propio de lo que llamamos "vida moderna".
El folklore no se momifica, con el paso del tiempo y de las generaciones adquiere elementos, pero también pierde algunos de ellos.
En los bailes folklóricos venesolanos intervienen niños, jóvenes y adultos; mujeres y hombres que expresa sentimientos espirituales, mezclando ritos con la fiesta y lo religioso con lo mágico. Los participantes rinden honor y tributo von sus cantos y danzas al patrón de su pueblo mediante expresiones propias y sencillas, pero de un valor inmenso.
(La burriquita)


 En el mes de enero en los estados: Trujillo, Mérida, Zulia y Lara, se celebran "Los giros o vasallos de san Benito". Esta danza la ejecutan los sembradores y gente del pueblo. Con este baile, agradecen a la tierra por la buena cosecha.
 Indumentaria: "Los sanbeniteros" elaboran las "corazas" que son sombreros adornados con papel de colores, espejos y piedritas de diferentes formas. Sus trajes los adornan con cintas, resaltando las m,angas de la camisa(que lleva el hombre); y las damas lucen vestidos blancos con una doble-falda hecha con papeles de colores. En este baile se elabora el tejido llamado "pata é gallina".
 En Febrero celebran "los vasallos o  danceros de la Candelaria" pertenecientes a la población de la parroquia, estado Mérida, con ésta, se rinde homenaje a la virgen de la candelaria. El día 2 de febrero los devotos de la Virgen lucen vistosos trajes y llevan sombreros anchos recargados de adornos. la danza está compuesta de diez partes o formas: Rosacalle, danza, coplas, tejida, encierro del chivo, rosa, quema, siembra, aparca y rosacalle final.
 "El calipso" que pertenece al estado Bolívar específicamente en la población del Callao, donde se baila y se organizan comparsas y desfiles vistosos para celebrar el carnaval.
 La "transculturación" a perjudicado nuestras raices folklóricas: La mayoría de los venezolanos prefieren valorar y escuchar la música de otros países y menospreciar  la nuestra: Reggaettón, vallenato, hip-hop, salsa, cumbia, entre otros. Cabe  mencionar que en estos últimos años se ha insertado poco a poco  algunas costumbres extranjeras: Fiesta de Halloween, etc. En épocas decembrinas en los estado centrales pocas veces se escuchan en los hogares la tradicional gaita zuliana. Sin embargo se mantienen con mayor fuerza las comidas típicas.
 Venezuela tiene  muchas manifestaciones folklóricas a nivel nacional, muchos géneros musicales  y de eso nos tenemos que sentir orgullosos todos los venezolanos y enseñarle a nuestros hijos el folklore venezolano para que nuestra cultura viva para siermpre.



 
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